FAQ о Викке

Викка (англ. wicca) — религия, основанная на почитании природы. Она стала популярна в 1954 году благодаря Джеральду Гарднеру. Он утверждал, что религия, в которую он был посвящён — это выжившая современная религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Истинность утверждений Гарднера не может быть однозначно доказана, потому считается, что викканская теология возникла не ранее 1920-х годов.

С тех пор различные викканские традиции развивались или же были адаптацией учения, основанного Гарднером, известного как гарднерианская викка. В каждой викканской традиции существуют свои верования, ритуалы и практики. Множество викканских традиций всё ещё держатся в тайне и предполагают посвящение своих последователей. Существует также движение эклектических виккан, не считающих традиционное посвящение необходимым для того, чтобы практиковать викку.

Ремесло (так ещё называют Викку) имеет несколько особенностей:

1. В Викке существует определенная иерархия (я говорю сейчас о классической Викке, т.е. о Старой Вере). В ковене (сообшество виккан) главными являются Главная Жрица или Главный Жрец. Именно они возглавляют проведение шабашей (праздников Колеса Года).

2. В викканских текстах имеется прямое указание на этические нормы (своеобразные заповеди), которые обязана выполнять каждая ведьма (если, конечно, она служит добру).

3. В Викке существуют своеобразные каноны “плетения” заклинаний, т.к. мы верим, что нужно следовать по своему Пути, опираясь на опыт тех, кто шел до нас.

4. Виккане очень терпимы к другим религиям, т.к. они верят, что все боги являются одним из воплощений Великого Духа.

5. Старая Вера не приемлет насилия. Истоки этой религии восходят к временам, когда в обществе были у власти женщины. Именно женщины понимали всю ценность жизни, так как сами приносили в мир новую. В законах ясно говорится, что ведьма, исповедующая Викку не должна убивать. Она может это сделать только в двух случаях будучи принуждаема к этому голодом (это относится к животным) и в случае нападения.

6. Викканская мораль очень отличается от христианской. Мы (виккане) не приемлем рабского подчинения богу, а в большинстве молитв, текстах Библии, имеется прямое указание на полное подчинение божеству. Боги – наши родители, а не хозяева. Они требуют любви, а не подчинения.

7. Викканин не будет подставлять другую щеку, если его ударят по одной. Хоть мы и не приемлем насилия, но самооборону применить можем!

8. Мы не чужды земных радостей.

9. Мы (виккане) не едим мяса! Мы считаем, что всё живое – это часть Великого духа. (Прошу не затевать со мной споров по поводу того, что я ем овощи, которые тоже являются частью Великого Духа. Они мне необходимы для жизни. А отсутствие мяса в пище (проверено собственным опытом) к смерти не приводит!!!)

10. Виккане – это НЕ сатанисты, мы НЕ верим в Сатану, мы ему НЕ поклоняемся. (Другие доводы в пользу этого смотрите выше)

11. Мы не приемлем сознательного разрушения собственного тела (к вопросу о наркотиках, курении и алкоголе, которые разрушают тело). Да, мы используем в своих обрядах вино, но во-первых это происходит восемь раз в год, и во-вторых это очень маленькие порции, а как известно, вино в малых дозах оказывает лечебное действие (именно, что в МАЛЫХ). Еще
следует отметить, что неовиккане заменяют вино различными соками, что тоже является приемлемым.

12. Виккане верят в реинкарнацию, т.е. в то, что наши души после смерти тела (оболочки) не умирают, а после недолгого отдыха возвращаются на землю, чтобы вновь жить, но уже в другом теле. Иногда душа попадает в Страну Вечного Лета, где остается навсегда, сливаясь с Великим духом. Это происходит оттого, что в своих жизнях душа вела праведный образ жизни, не совершала злодеяний, исполнила свой долг.

Главным постулатом в Старой Вере является ведьмовское кредо “An it harm none, do what you will” (делай, что
хочешь, только не вреди). Поясню любой викканин, независимо, к какой бы он ветви не принадлежал, не имеет права причинять какого-либо вреда (духовного, физического, морального), кроме случаев самообороны. Каждый викканин верит в закон трёх (“The rule of three”), который говорит о том, что причинивший вред получит вреда в три раза больше, но
принесший добро получит добра в три раза больше. Поэтому ни один викканин в здравом уме не возьмется за злую магию (он же не самоубийца!). Вот малость из того, что входит в понятие “Викка”, и в частности Старая Вера. Надеюсь, что читатель хоть немного разобрался в том, что же такое он нашел. Это небольшое количество информации дает оверхностное видение того, чем является Ремесло. Автор статьи: Никита ( Ника ). Практик викка.

Божетсвенная энергия

Богиня



Богине поклонялись еще в самые древние времена. Богиня — вселенская мать. Она — источник плодородия, бесконечная мудрость и любящая ласка. Как Викка знает Ее, она часто выступает в трех ипостасях: Дева, Мать(Жена) и Старуха (или Древняя). Их символизирует растущая, полная и ущербная Луна. Она — невспаханное поле, обильная жатва и дремлющая и скованная холодом земля. Она дает изобилие. Жизнь — ее дар, данный взаймы с обещанием смерти. Смерть — не темнота и забвение, а отдых после тяжелых трудов физического существования. Это — человеческое существование между инкарнациям



Богиня — есть Природа, Она и Искусительница и Старуха, вихрь и теплый весенний дождик, колыбель и могила.

Но хотя Она выступает в обоих проявлениях, Викка чаще почитает ее, как дающую плодородие, любовь и изобилие, прекрасно осознавая Ее темную сторону. Мы ощущаем Ее в Луне, в звуках бурного моря и в распускающейся весенней зелени. Она — проявление плодородия и любви.



Богиню знают как Владычицу Неба, Матерь Богов, рождающую Богов, Божественный Источник, Великую Мать и под другими именами.

Множество символов используется для прославления Ее — котел, чаша, пятилепестковые цветы, зеркало, ожерелье, морские раковины, жемчуг, изумруд и многие другие.

Поскольку- Она повелевает Землей, морем и Луной, творения Ее различны и бесчисленны. Это заяц, медведь, сова, кошка, собака, летучая мышь, гусь, коров дельфин, лев, конь, птица крапивник, скорпион, пчела и множество других. Все они посвящены Богине.

Богиня изображается в виде охотницы, бегущей со своей свитой, небесного духа, пересекающего небо по звездной пыли, вечной Матери со своими детьми, Ткачихи, держащей нить нашей жизни и смерти, Старухи, бредущей под ущербной Луной, разыскивая слабых и несчастных, и в виде многих других образов. Но не имеет значения, как мы представляем ее, Она — вездесуща, неизменна и вечна.

Бог

Богу поклонялись всегда. Он не строгий всесильный Бог христианства и иудаизма, и не просто супруг Богини. Бог и Богиня равны и едины.



Мы видим Бога в Солнце, в его постоянном движении по небу, в бесконечной смене дня и ночи — вечном цикле, сопровождающем нашу жизнь. Без Солнца мы не можем существовать, более того, оно почитаемо, как источник всей жизни, тепло, пробуждающее семена к жизни и торопящее Землю зазеленеть после холодной зимы.

Бог заботится о диких животных. Представление Его как Бога с рогами на голове, показывает Его связь с земными тварями, с самой природой. В прошлом охота была под управлением Бога, в то время как приручение животных посвящалось Богине.

Бог повелевал лесами, нетронутыми человеческой рукой, бесплодными пустынями и растущими горами. Иногда Он проявлял свою власть и над звездами, как далекими солнцами.

Годовой цикл роста, созревания и уборки урожая уже давно связан с Солнцем, отсюда произошли европейские солнечные праздники, которые соблюдают колдуны.

Бог — это полностью созревший урожай, опьяняющее виноградное вино, золото созревшей пшеницы, волнующейся в поле, мерцание яблок, свисающих, с зеленых веток в сентябрьский полдень.

Вместе с Богиней Он управляет сексом. Викка не избегает секса и не говорит о нем шепотом, это часть нашего естества, и она должна быть принята такой, какая есть.

Принося удовольствие, унося наше сознание прочь от повседневности и продолжая наш род, секс считается священным. Бог наполняет нас любовной страстью, побуждая заботится о будущем нашего биологического вида. Но не подумайте, что виккане развратны. Они просто естественны. Они наслаждаються тем, что подарили им Бог и Богиня в жизни. Но никто не сможет принуждать к сексу виккан против их воли.

Символы, которыми пользуются для описания и поклонения Богу, — меч, рога, копье, свеча, золото, латунь, бриллиант, серп, стрела, магический жезл, трезубец, кинжал и т.д. Существа, посвященные Ему — бык, собака, змея, рыба, олень, дракон, волк, кабан, орел, сокол, акула, ящерица и многие другие.

В древности Бог был Отцом-Небом, а Богиня — Матерью-Землей. Бог неба, дождя и света спускался на Землю и здесь соединялся с Богиней, рассыпая семена и давая Ей плодородие.



Сегодня божества колдунов все еще тесно ассоциируются с идеей плодородия, но ведь каждый момент человеческого существования может быть связан с Богиней и Богом. Они могут быть призваны на помощь для преодоления превратностей нашего существования и приносить радость в нашу жизнь.

Это не значит, что решение всех наших проблем должно быть в руках Богини. Умение жить означает способность маневрировать, избегать аварий на путях нашей жизни. Однако, как колдуны, мы можем призывать Бога и Богиню для очищения нашего разума и для поддержки в деле оказания помощи самим себе. Магия является итогом достижения этих высот. После нaстройки на Бога и Богиню колдун просит Их присутствовать во время последующего магического обряда.

Находясь по ту сторону бытия, Бог и Богиня все же могут помочь нам изменить свою жизнь. Так как божества являются творящими силами вселенной (не только символически), мы можем призывать их для благословения наших обрядов и освящения нашей магии. Это — основное противоречие с большинством религий. Сила есть в руках каждого человека, мага, и не только жреца или жрицы. Это то, что делает Викку истинной дорогой жизни. Мы имеем связь с Богами. Нам часто не нужны особые посредники. Мы сами в силе направить свою силу.

Собственно практика в ВИККе как правило происходит через ритуалы. Мы омечаем восемь оновных саббатов(шабашей) и 13 эсбатов(праздники полнолуния).

Саббаты:

Белтан(с 30 апреля на 1 мая),
Лита (21 июня, летнее солнцестояние),
Лугнасад (1 августа),
Мабон (21 сентября, осеннее равноденствие),
Самайн(в ночь на 1 ноября, известен как Хеллуин),
Йоль ( 21 декабря, зимнее солнцестояние),
Имболг ( 2 февраля),
Остара (21 марта, весеннее равноденствие)

Эти восемь праздников состовляют колдовское Колесо Года. Каждый из них несет в себе свою смысловую нагрузку, соответствующую течению сил в данное время года.

Теперь я приведу краткое описание основных праздников.

Белтэйн (Beltane)
(31 апреля-1 мая)

Другие Названия: Майский День, Канун Мая, Ночь Ведьм, Ночь Святой Вальпурги, Вальпургиева Ночь, Денm Ведьмовской Рябины, День Цветов, День Владычицы, Вальпургиев Канун, Время Рогатого Бога, День Богини Майи.

Саббат-антипод: Самхейн.

Символика: цветы, кубки, ножи, любовь, костры, брак Бога и Богини, костры, феи, Майская Королева, Майское Дерево.

Растения: роза, розмарин, боярышник, жимолость, зверобой, ландыш, наперстянка, ракитник, критский бадьян, бузина, мята, магворт, тимьян, тысячелистник, лилия, маргаритка, все цветы.

Запахи: роза, розмарин, сандал, мята.

Камни: изумруд, малахит, янтарь, сердолик, кровавлик, сапфир, розовый кварц.

Цвета: зеленый, розовый, коричневый, красный, желтый, белый.

Еда: молочные продукты, мед, листовые овощи, фрукты, ягоды, пироги.

Напитки: розовое вино, белое вино, зеленый чай, фруктовый чай, соки.

Животные: кошка, рысь, леопард, лебедь, ласточка, голубь, кролик, пчела, лошадь.

Мифическое Создание: Пегас.

Природные Духи: феи, эльфы, дриады, все лесные создания.

Богини: все богини цветов, танцев, все богини-охотницы и девственные богини, Афродите, Артемида, Флора, Фрейя, Кибела, Дану, Диана, Баст, Венера, Майя.

Боги: Пан, Кернаннос, Вакх, Эрос, Херн, Зеленый Человек.

Знак Зодиака: Телец.

Украшения: цветы, Майское Дерево, ленты.

Традиции: установка Майского Дерева, коронация Майского Короля и Королевы, общение с феями, эльфами и другими лесными духами, прыжки через костер, плетение маркоме, Великий Ритуал.

Лучшая Работа: Работа с травами и цветами, любовная магия, магия красоты, благословения.

Белтэйн знаменует собой превращение Бога-мальчика в зрелого мужчину, любовь Богини и Бога, их брак и последующую беременность Богини.
Канун мая напрямую связан с кострами, как и все остальные большие саббаты Колеса Года (Ламмас, Самхейн и Имболк). Люди разводили огромные костры – символы солнца и плодородия, которые освещали ночь. Они прыгали через огонь, исполняя своеобразный ритуал плодородия. Во многих местностях, скот проводили между двумя кострами, чтобы защитить его от болезней и повысить плодовитость.
Следует отметить, что Майский День отмечается во многих частях света. В Англии, к примеру, этот праздник является государственным. В России, кстати, тоже – весь «советский» подтекст был убран и первое мая знаменуется Праздником Весны.
Существует множество традиций, по которым отмечают Бельтан. Мы по-прежнему разводим костры, прыгаем через них, сжигаем в священном огне сушеные травы.
Во время Бельтана, так же как и во время Самхейна, грань между мирами становится потрясающе тонкой. Именно поэтому это лучшее время для общения с лесными духами - феями и эльфами, время магии, любви и красоты.

Лита (Litha)
(21-22 июня)

Другие Названия: Летнее Солнцестояние, Солнцеворот, Ночь Середины Лета, Мидсаммер, Весталия, Праздник Падуба, Ночь Вербены, День Благословения Солнца, Ночь Папоротника, Ночь Костров, Ночь Любовников.

Саббат-антипод: Йоль, Зимнее Солнцестояние.

Символика: котел, зеркала, солнце, солнечные символы, папоротник, огонь, костры.

Растения: дуб, лаванда, роза, ель, полынь, подсолнух, плющ, орхидея, ромашка, лаванда, тысячелетник, вербена, пижма, мох, папоротник, клевер, береза, ива, орешник, мак, клубника, все луговые цветы.

Запахи: базилик, клевер, иланг-иланг, лаванда, лимон, ландыш.

Камни: топаз, агат, александрит, лунный камень, жемчуг, изумруд, яшма, флюорит.

Цвета: желтый, зеленый, оранжевый, золотой, голубой, белый.

Еда: свежие фрукты и овощи, ягоды, хлеб, мед.

Напитки: зеленый чай, мед, эль, соки, белое вино, розовое вино.

Животные: бабочка, лягушка, жаба, лошадь, малиновка, королек, павлин.

Мифическое Создание: Феи, Нимфы, Феникс.

Природные Духи: Сильфы.

Богини: Исида, Нейт, Керридвен, Иштар, Ану, Афродита, Астарте, Баст, Эос, Флора, Фрейя, Гея, Джуна, Гера, Хатор, Венера, Веста, солнечные богини, богини любви и красоты, музы.

Боги: Зеленый Человек, Аполлон, Гелиос, Юпитер, Лу, Осирис, Ра, Сол, Зевс, Кернанос, Пан, все солнечные и огненные боги.

Знак Зодиака: Близнецы, Рак.

Украшения: травы, луговые цветы, солнечные символы, изображения фей и эльфов, разноцветные ленты.

Традиции: общение с лесными духами, прыжки через костер, плетение венков, поиски цветка папоротника, Великий Ритуал.

Лучшая Работа: любая работа с травами, гламур, любовь и красота, любая магия.

Ночь Середины Лета

Лита - малый саббат Колеса Года, самый длинный день в году, самая короткая ночь. Этот праздник символизирует торжество вечного света над тьмой и знаменует пик силы Солнечного Бога, а вместе с ним – и всей природы. Богиня наполнила землю плодородием и цветом – отсюда множество соответственных ритуалов.
Несмотря на то, что формально Летнее Солнцестояние обычно приходится на 24 июня, мы празднуем Литу на несколько дней раньше, 21 числа.
Летнее Солнцестояние – один их наиболее важных и распространенных праздников как в Европе, так и во всем мире. Середина лета, есть время великой магии. Феи и лесные духи бродят по нашей земле, так же как в пору Белтэйна и Самхейна.
Чтобы помочь Солнцу продолжить свой путь по небу, традиционно разводятся огромные костры. Так же, как и в пору Бельтана, в костер бросают магические травы. Участники праздника прыгают через огонь.
Помимо прыжков через костры, существует также множество других традиций. Летнее Солнцестояние – лучшее время для сбора магических трав и любых занятий с растениями. В этот день жилище традиционно очищается от всей негативной энергии.
Для того, чтобы принести мир в дом и защититься от воров, над порогом обычно вешают веточку березы – она охраняет дом до следующего Солнцеворота.
У каждой традиции есть «свое» время для празднования Летнего Солнцестояния. Некоторые предлагают отмечать на рассвете – приветствовать восходящее солнце. Другие, наоборот, утверждают, что следует проводить ритуалы в полдень, когда солнце достигает своего зенита. А вот насчет места празднования, все традиции сходятся – Ночь Папоротника следует отмечать на свежем воздухе.

Лугнасад (Lughnasadh)
(1 августа)

Другие Названия: Ламмас, Лунаса, Лоафмас, Праздник Кукурузы, Праздник Первого Урожая, Праздник Хлеба, Канун Августа, Цересалия.

Саббат-антипод: Имболк.

Символика: солнце, солнечные символы, кукуруза, куколки из ткани, куколки из соломы, злаки, рожь, пшеница, изделия из соломы, фрукты и овощи.

Растения: все луговые цветы, алоэ, мирра, дуб, подсолнух, ромашка, мандрагора, ноготки.

Запахи: алоэ, роза, сандаловое дерево, розмарин, ваниль.

Камни: александрит, агат, цитрин, янтарь, авантюрин, перидот, сардоникс.

Цвета: желтый, зеленый, оранжевый, золотой, красный, коричневый.

Еда: овощи, фрукты, орехи, ягоды, хлеб, баранина, выпечка, рис, кукуруза.

Напитки: вино, эль, соки, морс.

Животные: лошадь, все птицы.

Мифическое Создание: Феникс, Дракон, Грифон.

Природные Духи: Сильфы.

Богини: Баст, Деметра, Гея, Иштар, Кора, Персефона, Церера, Исида, Либера, Рианнон, Дана.

Боги: Зеленый Человек, Лу, Один, Осирис, Кернанос, Либер, Зевс.

Знак Зодиака: Лев.

Украшения: солнечные символы, изделия из соломы, разноцветные ленты, фрукты и овощи, фигурки Богини и Бога.

Традиции: прыжки через костер, плетение соломенных куколок, благодарность богам за урожай, любые игры.

Лучшая Работа: процветание, успех, удача, судебные дела, освобождение от гнета.

Праздник Первого Урожая

Лугнасад или Ламмас – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками. Назван в честь ирландского кельтского бога Лу (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Слово Лугнасад также соответствует выражению «вступить в брак», поэтому праздник иногда ассоциируется с заключением браков. Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Лу на Хранительницы Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» - это христианизированное название для праздника первых плодов.
Одна из древних традиций праздника – каравай Ламмаса, который пекут из последнего сжатого снопа, сохранилась до сих пор. Язычнике считают, что в этом хлебе живет дух зерна. Возможно, именно из этого обряда ведут свою начало знаменитые церемонии с вином и лепешками. Последний сноп жала группа людей, чтобы никто не мог определить кто же на самом деле убил бога зерна, хотя тот жертвовал собой добровольно ради богатых урожаев в будущем.
Кроме каравая на Лугнасад традиционно мастерят небольших куколок из соломы, которые олицетворяют с собой Богиню или Мать-Землю. Эти куклы обычно сохраняются и после праздника их вешают над порогом в качестве оберегов. Также эти соломенные куколки можно использовать на Имболк, при изготовлении Ложа Невесты.
Праздник Ламмас существовал века: это считалось временем контрактов – часто заключались «пробные» браки на год и один день, когда молодые люди просто брались за руки над священным камнем. При желании они могли возобновлять такой «контракт» ежегодно. Повсюду гремели ярмарки, на которые люди прибывали издалека для того, чтобы продать свои изделия или же купить чужие. Устраивались парады, шествия, разнообразные игрища.

МАБОН - ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ (21.09-23.09)
Мабон (Ман Фовэрь, Ман Фоуэр), Осеннее Равноденствие, Середина Осени

Мабон – осенний праздник Колеса года, середина осени, праздник равновесия, приходится на осеннее равноденствие.
В это время Богиня и ее муж выступают в ипостаси старших из рода: все их дети, земные плоды, достигли полной зрелости, и так же у людей старшие в роду в эти дни смотрят на свои семена, давшие всходы – на детей и внуков.

Символы: рог изобилия, сухие листья, сосновые шишки, желуди, погремушки, Солнечные Колеса.

Цвета: золотой, красно-коричневый, желтый, оранжевый, коричневый, красный.

Боги: все винные боги, особенно Дионис и Бахус, Тор, Тот, Гермес, Божества Урожая, Мабон, Зеленый Человек.

Богини: аспект Матери из Тройной Богини, Персефона, Деметра, Эпона, Памона, Мордон, Моргана, Музы.

Растения: виноградная лоза, гирлянды из различных растений, тыквы, пшеница, плющ, гранат, орешник, кедр, хмель, табак, кукуруза, дуб.

Благовония: алоэ, гвоздика, корица, бензоин, жасмин, ладан, мирр, шалфей, сосна.

Камни: сапфир, чистый кварц, янтарь, перидот, цитрин, желтый топаз, желтый агат, ляпис лазули, аметист.

Декорации: храм и алтарь надо украсить в желтый, оранжевый и коричневый цвета. Ук-рась свой дом фруктами, початками кукурузы, желудями и яблоками.

Животные: собаки, волки, олени, птицы-охотники (особенно черные дрозды, совы, орлы), лосось, козел.

Мифические существа: гномы, сфинксы, минотавры, циклопы.

Напитки: горячий яблочный сидр, пиво, вино.

Еда: грейпфруты, бобы, тыквы, хлеб, сухофрукты, овощи, орехи, яблоки, гранаты, картошка, морковь. В выпечку и жареную курицу добавь розмарин. Приветствуются различные специи.

Винные приправы: шалфей, базилик, яблоко и гвоздика.

Самхейн

Third Harvest, Samana, Day of the Dead, Old Hallowmas (Scottish/Celtic), Vigil of Saman, Shadowfest (Strega), and Samhuinn. Also known as All Hallow's Eve, (that day actually falls on November 7th), and Martinmas (that is celebrated November 11th).

Символы Самхейна:
Урожай, Темные мистерии, Возрождение через смерть.
Тыквы, яблоки, черные кошки, фонарики.

Растения Самхейна:
Полынь, перец гвоздичный, листья дуба, корневище мандрагоры, шалфей, солома

Продукты Самхейна:
Тыквы, яблоки, орехи, репа, глинтвейн, свинина, говядина, домашняя птица.

Эссенции Самхейна:
Мята, мускат

Цвета Самхейна:
Черный, Оранжевый, Белый, Серебряный, Золотой.

Камни Самхейна:
Все Черные Камни, особенно жат и обсидан

Первый Огненный Праздник. Так же известен, как Самхейн. Во многих колдовских традициях, это Своеобразный Новый Год, главный праздник во всем Колесе Года.

Самайн символизирует торжество вечной Жизни, Смерть и Перерождение вселенной и знаменует смерть Лета, Приход Зимы. Считается, что на Самайн открываются врата в другой мир, практически стирается тонкая грань между материальным миром и царством духов. Так же, грань стирается и между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). Возрастает сила тотемных энергий. Цвета Самхейна - золотой, серебряный, черный и белый. Растения - дуб, мандрагора, дурман, паслен, полынь, воронец белый. Кельтский Праздник Мертвых. Круг, дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями. В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках, ведь Самхейн - это день духов.

Ночь на первое ноября, ночь, когда бразды правления в подлунном мире берет Повелитель Зимы, Владыка Смерти. В эту ночь последний раз позволено душам умерших в течение года навестить живых. В эту ночь темные силы играют вокруг людей. Многие люди просто веселятся, отгоняя страх и тьму. С древних времен в обычае людей рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла. Для отпугивания темных сил из солнечных оранжевых тыкв делаются страшные маски, внутри которых зажигается свеча. Но в эту же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если преодолеешь страх. Это магическая ночь испытания и посвящения.


Ночь Духов - время смерти солнечного Бога. Для кельтов это - начало года. Бог, известный под многими именами, пересекает в этот день границу между мирами живых и мертвых. Его прохождением рвется вуаль, разделяющая миры и духи того мира могут придти к нам. Лишь небольшое усилие требуется, чтобы услышать их голоса, ощутить их присутствие. Мы можем ощутить рядом тех, кто был нам дорог и покинул нас, можем соприкоснуться с давним прошлым, тем, что было задолго до нашего рождения. Не пугайтесь ИХ присутствия. Пригласите их к своему огню. Может быть, они хотят поделиться с вами знанием, а может быть - просто хотят побыть недолго рядом с живыми.

Йоль – один из малых сабботов. Он отмечается 20-23 декабря, само зимнее солнцестояние - в ночь с 21 на 22 декабря. В этот день Богиня рожает солнечного младенца, после чего удаляется на покой, набираться сил до прихода весны.

Йоль – это день торжества Великой Тьмы. Самый короткий день в году, самая длинная ночь. Но в эту же ночь свет начинает набирать свою силу. Солнечный младенец еще совсем слаб и мал. Но его рожденье дарит людям надежду. Впереди – новое время тепла и света. Даже в самой густой мгле есть частица света, а в самом глубоком отчаянии – частица надежды. Этому учит нас мудрость Йоля.

В этот день мы прощаемся со старым годом и благодарим его за все, что он принес нам. Мы c благодарностью принимаем его дары, вспоминаем свои поступки. Пусть одни из них были удачными, а другие нет. Не стоит отчаиваться из-за тех испытаний, которые нам выпадают. «Все что нас не убивает – делает нас сильнее». Ведьмы и колдуны хорошо знают об этом. Не стоит забирать с собой в новый год свои ссоры и обиды. Мы берем с собой своих друзей, а врагов оставляем в старом году на суд Богов .

ИМБОЛК - ПРАЗДНИК ОГНЕЙ И ФАКЕЛОВ (02.02)

Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк), Конец Зимы – Начало Весны, Праздник течения [молока]

Имболк – праздник порога, и несмотря на то, что он приходится на начало или середину, в зависимости от календаря, самого неприятного зимнего месяца (Faoilleach, «волчьего месяца» или marbh mhios, «мертвого месяца»), но на самом деле символизирует завершение зимы и перелом к весне. Название праздника Imbolc чаще всего связывают со староирландским словом mblek, «молоко» или с кельтским Oimealg – «овечье молоко», но есть и другие версии происхождения слова, к примеру Франсуаза Леру выводит его от префикса imb-, «смывающий», «очищающий» и слова folc, «ливень».

В викканской традиции, во время этого праздника Богиня уже оправилась после родов и нянчит маленького Бога, кормит его грудью. Мелкие домашние божества и духи помогают ей и развлекают сказками и песнями.

Имболк, как календарный праздник, связан, во-первых, с лактацией, а во-вторых, с первым прорастанием семян. В тех районах, где среднесуточные температуры в феврале довольно низки (Шотландия, к примеру), первые движения весны отмечались именно по началу дойки овец, а вот в Ирландии месяц, открываемый Имболком – месяц сева.
Имболк связан с аспектами Богини – Дарительницы благ, Богини-Матери, Хранительницы домашнего очага и уюта. Кроме того, традиционно во время празднеств Имболка чествовалась Бригитта, триипостасная богиня.
Корень имени Бригитта восходит к санскритскому корню bharat-н («высокая», «превосходящая») или же к индоевропейскому корню bhrghnti («та, что превосходит», «та, что возвышается»). Бригитта трехлика, но эти лики не возрастные (девушка – женщина – старуха), как у самых древних богинь, а функционально различные… некоторая проблема заключается в том, что у разных племен три ее лика покровительствовали разным сферам человеческой жизни, но все же выделить основные «направления» ее забот можно.
Во-первых, Бригитта была связана со Словом, как таковым. Она часто выступала как богиня справедливости и правосудия. Вторым аспектом связанности со словом было ее покровительство бардам и поэтам, которые всегда особо ее почитали – в ирландской поэме «Котел поэзии» Бригитта названа хозяйкой волшебного источника Segais у истоков реки Бойн, из которого поэты черпают свою велеречивость и вдохновение. В «дни Бриг», открываемые Имболком, проводились как тинги, так и состязания певцов и бардов.
Второй ипостасью Бриг было покровительство ремеслам, тесно связанным с домашним хозяйством. Ее связывали с прядением и ткачеством (кстати, как и Параскеву Пятницу на Руси – и так же как и в дни почитания Параскевы, в дни, посвященные Бригитте, нельзя было прясть, ткать, а сверх того – разводить огонь в кузнице, пахать или рыхлить землю и выполнять работы, связанные с верчением колеса), с окрашиванием тканей, с пивоварением, сбиванием масла, изготовлением сыра. Ее также связывали с домашними животными и умением за ними ухаживать, у нее просили хорошего приплода для овец и (особенно) коров.
Третья ипостась Бригитты – целительница, травница… причем исцеление, приносимое ею, может быть и физическим, и духовным. В более архаичных представлениях, Бригитта отвечала не только за исцеление, но и за смерть.


СИМВОЛЫ

Божества Имболка: все Богини-Девы, Бригит, Арадия, Афина, Инанна, Гея, Фебруа, а также боги любви и плодородия, Агнус Ог, Эрос и Фебруус.

Символы: Хлебные Девы, Метлы, белые цветы, Колеса из свечей, Кресты Бригит (главный символ этой богини), жезлы с желудем на конце, плуги.

Растения: дягиль, базилик, лавровый лист, ежевика, ирис, мирр, фиалки, все белые и желтые цветы.

Еда: тыквенные семечки, черные семечки, булочки с маком, круглые булочки, хлебцы, все молочные продукты, перец, лук, чеснок, изюм, вино со специями и травяные чаи.

Благовония: базилик, лавр, корица, фиалка, ваниль, мирр.

Животные: змея.

Цвета: белый, желтый, а также красный, розовый, светло-зеленый.

Камни: аметист, кровавик, гранат, рубин, оникс, бирюза.

Остара (Ostara)
(20-21 марта)

Остара - это один из Меньших языческих шабашей, его обычно празднуют в Вешнее или Весеннее Равноденствие около 21 марта.

Это празднество Равновесия, так как день и ночь равны по длине. Свет и тьма находятся в равновесии. Силы мужской и женской энергии, инь и ян, тоже находятся в равновесии в этот день. С этого дня света станет больше, чем темноты. Солнечный свет снова становится активным, Бог возвращается к жизни и начинает ухаживать, взывать к Богине-Деве и завоевывать ее сердце. Это сезон любви и познания. Остара отмечает приход Весны, обновление и возрождение Природы. Великая Богиня, освободившаяся от ледяной тюрьмы зимы, теперь покрывается зеленью. Это начало.

Другие Названия: Весеннее Равноденствие, День Богини, День Кролика, Весенний День, Баканалия, Идуна, День Эостре, Обряд Эостре, Oestara, Alban Eilir, Празднество Деревьев.

Саббат-антипод: Мабон, Осеннее Равноденствие.

Символика: весна, молодость Бога и Богини, кролики, крашеные яйца, зайцы, бабочки.

Растения: крокус, лилия, ирис, жасмин, роза, фиалки, незабудки, маргаритки, пион, клевер, земляника, первоцвет, сосна, шафран, нарцисс, кизил, яблоко, жимолость, земляника, ольха, щавель, ирландский мох.

Запахи: фиалка, жасмин, роза, земляника, лотос, магнолия, апельсин, жимолость, яблочный цвет, имбирь.

Камни: розовый кварц, аквамарин, аметист, лунный камень, красный железняк, кровавый камень, яшма.

Цвета: все пастельные цвета, бледно-зеленый, красно-фиолетовый, желтый, розовый, синий, лимонные оттенки.

Еда: яйца, мед, хлеб, свежие фрукты, медовые пироги, сдоба, молочные продукты, яблоки, семена подсолнечника, тыквы, кунжута, кедровые орехи, свежие листовые овощи.

Напитки: соки, вода, розовое вино.

Животные: кролики, зайцы, бабочки, змеи, ежи.

Мифическое Создание: Дракон, Единорог, Пегас.

Природные Духи: Ундины.

Богини: девственные богини, богини любви, лунные богини, Исида, Морриган, Геката, Кибела, Эос, Эостра( Германское имя весенней богини значит "движение к восходящему солнцу".), Селена, Артемида, Афина, Афродита, Ма-Ку, Гея, Персефона, Иштар, Музы, Астарта, Деметра, Хатор, Кали, Остара.

Боги: Адонис, Овис, Один, Осирис, Кернанос, Пан, Марс, Аттис, Дагда, Рогатый Бог, Митрас.

Знак Зодиака: Рыбы.

Украшения: весенние цветы, крашеные яйца, бабочки.

Традиции: Традиционная покраска яиц, работа с магическим садом. Принято так же выходить в поле и собирать первые весенние цветы.

Лучшая Работа: Работа с травами и магическим садом. Это также отличный месяц для ритуалов процветания и роста.Многие язычники используют это время, чтобы обновить свои орудия и свою веру. Этот шабаш может принести новую энергию в вашу веру. Это хорошее время для начинающей ведьмы провести церемонию взятия имени.


Весеннее Равноденствие

Солнечный весенний праздник – один из малых шабашей Колеса Года. День великого равновесия: день уравнивается с ночью, свет с тьмой, мужское начало с женским и так далее. К концу Равноденствия, свет потихоньку начинает одерживать победу над тьмой.
Богиня вновь дарит земле плодородие и силу роста. Бог из ребенка начинает превращаться в зрелого юношу.
Остара – праздник роста и благополучия. Вся природа замирает на какое-то время, находится в определенном балансе добра и зла, света и тьмы.
Название этого шабаша происходит от имени лунной богини Эостры, чьим символом издревле считаются кролики и зайцы. Поэтому уместным будет украсить ваш алтарь небольшими фигурками этих животных.
Еще одно названия праздника – Идуна. Идуна – северная богиня. По преданию, она хранит яблоки жизни, которые предают силу другим богам и дарят им вечную молодость.
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой.
радости и гармонии.

Как было очень верно подмечено ранее ВИККу еще называют Ремеслом, а для любого ремесла требуются инструменты. Я конечно не совсем согласна с утверждением,что без них практиковать ВИККу нельзя...Можно. Но ведб с помошниками и легче и приятнее любое занятие)))

Я приведу основной список инструментов и добавлю немного необязательной,но приятной отсебятины.

Атам

Магический кинжал имеет древнюю историю. Кинжал, тупой или обоюдоострый, желательно с черной или темной рукояткой - черный цвет хорошо собирает и копит энергию. Некоторые колдуны выгравировывают на своих кинжалах магические символы, но это не обязательно. Рукоятка должна быть достаточно большой, чтобы рука не соприкасалась с металлом кинжала. В Викке он используется не для разрезания материальных вещей (например, магических шнуров), а для направления энергии, просыпающейся во время обрядов и заклинаний. Его используют для построения круга, освящения, вызывания сил природы, для направления энергии (или силы). Некоторая часть этой силы собирается в рукоятке - довольно малое количество, но оно может быть вызвано позже. Ассоциируется с Воздухом. Как и большинство магических инструментов, кинжал наполняется силой от ваших прикосновений и использования.

Боллин

В отличии от атама, магического ножа, боллин используется для непосредственно физической работы, такой как разрезание магических шнуров, изготовления др. магических предметов, вырезания магических знаков на свечах и т.д. Для различения его от атама (магического ножа с черной рукояткой) он имеет рукоятку белого или другого светлого оттенка.

Книга Теней - это книга, в которую собираются все ритуалы, законы, правила колдовства, сведения о травах, камнях и деревьях, рецепты ритуальной пищи, фасоны ритуальной одежки, описания танцев и заклятий, способы гадания и их результаты и всякая прочая информация, принадлежащая колдуну-одиночке или целой общине.
Общепринятой Книги Теней, естественно, не существует. Каждая викканская традиция. впрочем, имеет свою Книгу Теней, в которую каждая община добавляет что-то свое, и каждая ведьма - тоже, в частности. Книга Теней, по идее, должна храниться в секрете, но многие со временем свои книги опубликовывают. Согласно традиции, Книга Теней должна быть уничтожена после смерти её владельца.

Чаша

Она символизирует Богиню и плодородие и ассоциируется со стихией Воды. Чаша, также как и котел, является символом Богини. Чаша - символ новой жизни, прохода между мирами. В магических ритуалах он наполняется вином или различными соками. Иногда он используется как, собственно, символ Богини, например в Белтан.Чаша может быть выполнена практически из любого материала

Курильница

Курильница предназначена для сжигания фимиама. Это может быть сложная металлическая чаша на цепи, вроде тех, что используются в церковной службе, либо просто морская раковина. Во время колдовских обрядов в ней сжигается фимиам.
Если вы не нашли подходящей курильницы, сами сделайте ее. Любая чашка, наполовину заполненная песком или солью, может служить вам. Соль и песок вбирают жар горящего древесного угля и ладана и предохраняют чашку от трещин. Палочки ладана могут быть воткнуты в соль или в виде конуса кладутся на ее поверхность.

Жезл

Жезл — один из главных инструментов магии. Он используется в магических и религиозных обрядах уже в течение тысячелетий. Это инструмент призывания. Богиня и Бог могут быть призваны для наблюдения за ритуалом словами и подъемом жезла.
Он используется для направления энергий, рисования магических символов или круга на земле, чтобы указывать направление опасности, балансируя на ладони или в руке колдуна, и даже для размешивания зелья в котле. Жезл представляет собой элемент Воздуха и посвящен Богу.

Котел

Котел — это превосходный колдовской инструмент. Древний сосуд для варки в то же время окружен магическими традициями и тайнами. В котле происходят магические превращения.
Викка представляет котел, как символ Богини, сущность женственности и плодородия. Он также символизирует элемент Воды, реинкарнацию, бессмертие и вдохновение. Кельтские легенды, связанные с котлом Керридвен, оказали сильное влияние на Викку.
Котел часто занимает главное место в ритуалах. Во время весеннего обряда он наполняется талой водой и цветами, зимой огонь, разведенный в котле, представляет возвращение тепла и света Солнца (Бога) из котла (Богини).
В идеале котел должен быть железным, устанавливаться на трех ножках, его горловина должна быть чуть уже его самой широкой части.
Котел может заменять магический кристалл, если его наполнить водой и пристально вглядываться в его темную глубину. Также он может служить сосудом для варки замечательных колдовских снадобий, но приходится постоянно думать о том, сколько огня и терпения требуется, чтобы вскипятить жидкость в большом котле. Многие колдуны используют обычные кухонные кастрюли=)

Метла

Колдуны используют метлы в магиях и ритуалах. Это инструмент, посвященный как Богу, так и Богине.Как очиститель, метла связана с элементами Воды. Она используется во всех видах водных заклинаний, включая любовные и психологические.Существует множество старых заклинаний, привлекающих метлы. В основном, метла — очищающий и защищающий инструмент, используемый для очищения места для магии и защиты дома, например, метла, лежащая поперек порога, под кроватью, на подоконнике или висящая на двери.

Колокол

Колокол — ритуальный инструмент невероятной древности. Удар колокола выпускает вибрации, наполненные силой в соответствии с полнотой, тоном и материалом колокола.
Колокол — женский символ и часто используется в ритуалах вызывания Богини. Колокольный звон также отражает негативные заклинания злых духов, останавливает бурю и призывает добрые энергии. Место его в шкафу или висящим на двери, там он охраняет дом. Колокола часто звонят на ритуалах, отмечая их части, или сигнализируя о начале или конце заклинания.
При этом могут быть использованы любые виды колоколов.

Пентакль

Пентакль — это обычно плоский кусок серебра, золота, меди, дерева, глины, воска с изображенными в центре символами. Большинство считает, что действительно необходим только один с пентаграммой, пятиконечной звездой, которая используется тысячелетиями.
Пентакль "взят" из церемониальной магии. В этом древнем искусстве он часто был инструментом защиты для вызывания духов. В Викке пентакль представляет элемент Земли и является удобным инструментом, на который можно класть амулеты, благовония и другие предметы, которые необходимо ритуально освятить. Иногда его используют для призывания Бога и Богини.
Пентакли иногда вешают на двери и окна как защитные приспособления, или манипулируют ими во время ритуалов, чтобы вытянуть из должников деньгию.

Книга Теней - это книга, в которую собираются все ритуалы, законы, правила колдовства, сведения о травах, камнях и деревьях, рецепты ритуальной пищи, фасоны ритуальной одежки, описания танцев и заклятий, способы гадания и их результаты и всякая прочая информация, принадлежащая колдуну-одиночке или целой общине.
Общепринятой Книги Теней, естественно, не существует. Каждая викканская традиция. впрочем, имеет свою Книгу Теней, в которую каждая община добавляет что-то свое, и каждая ведьма - тоже, в частности. Книга Теней, по идее, должна храниться в секрете, но многие со временем свои книги опубликовывают. Согласно традиции, Книга Теней должна быть уничтожена после смерти её владельца.

Разумеется этот список не окончательный и к нему может следовать множество приятных дополнений. К примеру маг или ведьма вполне могут дополнить свою коллекцию помошников посохом, волшебной палочкой, набором рун, колодой Таро, различными музыкальными инструментами, изображениями Богини и Бога(будь то статуэтки или рисунки), раковинами, перьями, камнями и кристаллами... Да мало ли чего может придумать заинтересованный и пытливый ум)))

Ко всему прочему неплохо иметь некоторое колличество баночек-скляночек для зелий, масел и др жидкостей, различные мешочки и коробочки для травок, золы, соли и множества прочих ингридиентов. Можно обзавестись разными тряпочками-лоскутками да ленточками....В общем все что помогает вашему личному колдовству и будет являться инструментом.

Как я и предупреждала вот она ОТСЕБЯТИНА)))

Я хочу привести описание еще двух инструментов,которые традиционно используют в шаманизме. Это бубен и варган. Но мною лично доказано,что варган к примеру вполне применим и для ВИККи...)

Хомус – варган (от лат. – organum, греч. – organon, орудие, музыкальный инструмент) относится к тем немногочисленным музыкальным инструмента, которые с доисторических времен дошли до наших дней в неизменном виде. Родину хомуса определить затруднительно, потому что он распространен по всему миру. Основными музыкальными инструментами шамана являются: бубен и варган. Бубен – это янский инструмент шамана, который служит для коллективных медитаций. Варган – это иньский инструмент шамана, он служит для выхода в измененные состояния сознания того человека, кто на нем играет, и в гораздо меньшей степени его аудиторию.
В шаманской практике хомус применяется наравне с бубном и даже иногда вместо бубна. Одна из шаманских манипуляций с хомусом подразумевает вызов духов любых предметов и донесений до них сообщений. Для этого хомус прикладывают стороной с кольцом к какому-либо предмету и прижимают пальцем руки. Второй конец остается на весу. Пальцем другой руки наносится скользящий удар по ручке язычка. Чем больше предмет, тем лучше он будет резонировать. Перемещением хомуса по поверхности предмета можно найти точку или несколько точек наиболее чистого звука, а также задать определенную мелодию. Когда точка или точки наилучшего резонанса найдены, исполнитель наклоняется почти вплотную к хомусу и, направляя потоки выдыхаемого и вдыхаемого воздуха на язычок, произносит то или иное сообщение для духов. Так он ступит в связь с духом, которая станет диалогом.
Хомус – священный инструмент, он обязательно должен звучать при лечении больных. Бубен открывает проход между мирами, а хомус отпугивает недоброжелательных духов. В целительстве хомус применяется как средство, очищающее сознание и благотворно влияющее на все силовые центры человека. Он рассматривается в качестве энергетического генератора, создающего мощную вибрацию жизненной силы.
Каждый инструмент требует индивидуальной подстройки. Исполнитель должен сродниться с инструментом энергетически. Хомус, на котором вы играете, должен постоянно находиться с вами. Он может лежать у вас в кармане или висеть на шее. Это поможет понять душу инструмента и тоньше взаимодействовать с ним. Для ношения хомуса необходимо изготовить футляр. Лучшим футляром для хомуса будет футляр сделанный из дерева, потому что при ношении хомус может случайно сломаться стальной язычок. Но некоторые хомусисты не придают этому значения, так как считается, что если хомус умирает, язычок при этом ломается. Поэтому достаточно будет сделать кожаный мешочек с длинным шнурком и носить его на шее.

Руководство к использованию хомуса
1. Не бей хомус!
Это правило номер один. Рука, которая дергает язычок (чаще всего правая), пусть ходит легко и непринужденно. Сила звука зависит от положения рта, губ, языка, опыта. Не оттягивайте язычок на километр и не давите на него!!! При правильном положении рта и достаточно сильном прижатии основы к зубам достаточно полкасания, без всякого напряжения. Берегите язычок!
2. Не пускай хомус по рукам!
Варган - вещь сугубо индивидуальная. Он привыкает к вам, настраивается под вас. Это - предмет Силы. Настоящий шаман никогда не даст свой варган в чужие руки. Хороший музыкант тоже предпочтет держать инструмент подальше от чужих рук. Но иногда «по ощущению» можно дать свой варган посмотреть хорошему человеку, проявляющему искренний интерес к инструменту, в тихой спокойной обстановке. Но никогда, НИКОГДА не пускайте варган по рукам на шумной вечеринке! От неуважительного отношения - "на потребу публике", варган "обижается", а потом болеет и умирает. Или уходит искать другого хозяина (в просторечье - "теряется"). Относитесь к варгану, как к любимой девушке, и он оценит.
3. Протирай хомус!
После игры протирай варган мягкой хлопчатобумажной тряпочкой. Иначе влага вызовет ржавчину.
4. Носи хомус аккуратно!
Используй для варгана футляр или чехол, который вешается на шею. Не клади в карман без жесткого футляра, не клади в места, откуда он может упасть.

Хэсэ-бубен – самая главная принадлежность шамана, ибо его звук направляет шаманское путешествие, а ритм самих ударов олицетворяет цокот копыт волшебного коня шамана.

Шаманы различают у бубна верх и низ, левый и правый бока. Изображение духа и хозяина бубна изображают на внешней стороне обтяжки, либо вырезают на вертикально расположенной рукоятке бубна, которая именуется – Чалу . Бубен в шаманском путешествии иногда играет роль лодки, когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служит веслом, также бубен – это сигнальный ударный инструмент для созыва духов в начале камлания.

Помимо того, что это музыкальный инструмент, бубен наделен и другими функциями, он может сохранять духовную энергию и переносить внутри себя возвращаемые обратно души. Бубен трут о грудь шамана, чтобы вобрать в него силу коня-ветра, а затем кладут на человека, чтобы передать его телу эту силу. При вызволении души человека или при совершении путешествия по возвращению духа в нижний мир, душу можно нести внутри бубна, пока шаман не достигнет места, куда следует поместить душу. Внутри бубна можно подвешивать бубенцы, колокольчики, цветные ленты и т.д.

Колотушка – орба или камла тоже важный предмет шаманской утвари. Нередко её используют отдельно от бубна, она выполняется либо из березы, либо из рога лося. Ударная поверхность покрывается мехом, задняя часть снабжается кольцами, которые звенят при движении колотушки, тем самым колотушка может выступать в роли трещетки. Также колотушку можно украсить лентами.

Бубен используется для изменения уровней сознания и расширения возможностей восприятия при вашей работе, кроме того, бубен символизирует силу, жизненную энергию.

Оживление бубна

По истечению некоторого времени, духи молодого шамана требуют, чтобы он обзавелся собственным бубном. Сам шаман себе бубен не делает, он просит об этом своих сородичей или просто приобретает его. Купленный или приобретенный бубен каким-либо способом должен быть оживлен, в противном случае, он, по выражению северных шаманов, «дороги не имеет». Шаманить с таким бубном по-настоящему нельзя, так как он может сломаться.

Церемония оживления бубна приурочена к весеннему перелету птиц, иногда, в виде исключения, к осеннему. Оживление подлежит не только бубен молодого шамана, но и всякий новый бубен, который изготавливается или приобретается по указанию духов.

ВНИМАНИЕ: Бубен – весьма существенная часть. Ранее было сказано, что нельзя перестать быть шаманом, но если злоумышленник порвет бубен, то шаман лишается возможности шаманить, ибо нечем и некуда созвать духов. В таком случае, шаман, хотя и не скоро, но тоже умирает: его защищают собственные духи. Случайно испортившийся бубен ещё можно заменить новым, но плохо то, что не все духи идут на зов нового бубна: шаман становится менее сильным. Знайте: всё, что имеет кожу, имеет душу!!!

И про варган и про бубен информация честно стянута мною у хорошего человека Тюргэна отсюда: http://vkontakte.ru/club4929873

поправлю... Хомус и варган всё же вещи разные. Суть в материале их изготовления. Вот те что продаються обычно (железо, латунь) это хомусы.
Играть на них - это целая отдельная энергетическая практика. Вибрация при резонировании пронизывает весь организм. Сносить крышу при игре на хомусе хорошо и слушателям ))) Моделировать глубину и насыщеность звука можно не только полостью рта, но так же и опуская вибрацию ниже. Как при горловом пении хотябы до живота. Опять же, это сложная и многогранная практика.
Очень хорошо хомусы работают в паре, при разных тональностях особенно. Можно создавать сложные музыкальные композиции. Завтра если попадм вдвоём с Евгением на праздник на Щелчке - поиграем обязательно.